Я уже говорила ранее, что просто в восторге от Жикаренцева.
В этой теме мне хочется привести одно упражнение из его книги "Путь к свободе" книга 2 "Добро и зло - игра в дуальность" Да и сам Жикаренцев не претендует на авторство, ссылаясь на Учителей Тибета.
Привожу упражнение полностью.
Мы способны создавать мысли в сторону уменьшения и укрупнения объектов, изменяя фокус своего ума. Точно так же мы можем их уничтожать. Тогда мы вплотную подходим к пониманию того, что "Форма - это пустота, а пустота - это форма", - как сказал Будда.
Чтобы лучше понять это, в Тибете Учяителядают следующее упражнение, своего рода психологический трюк, который заставляет подумать: "А-а! Я вижу". Но тут Ламы отвечают: "Спокойно, в действительности вы ещё ничего не видели, потому что на это потребуется ещё пятнадцать лет занятий, но проделывая это упражнение, вы сможете увидеть направление, в котором вам надо двигаться. Это - веха".
Посмотрите на нечто, что находится напротив вас, например, на статуэтку Будды. Просто усядьтесь поудобней и смотрите на Будду. Не делайте больше ничего, не задавайтесь вопросом: "А что дальше будет?" Просто смотрите.
А теперь задайте себе вопос: "где находится то, на что я смотрю?"
Если вы как следует подумаете, то обнаружите, что склонны ответить" "Ну, это в нескольких метрах от меня". Или же вы можете ответить: "Это должно быть где-то в моей голове". Так что же - это там, вовне? Или всё же это в моей голове? Или же - ни то, ни другое? Спросите себя: "А каково моё истинное восприятие того, где это находится?" Вы обнаружите, что ваш опыт глядения на предмет оформляется конструкциями и толкованиями, которые вы ему навязываете.
Продолжайте смотреть на Будду. Кажется, будто там, вовне, что-то всё-таки есть. Оно имеет определённую форму, цвет и размер. И вы, такое впечатление, находитесь в противоположной точке от того, на что смотрите. Если бы вы были Буддой, который смотрел бы на вас, вы увидели бы лицо. Но когда вы начнёте исследовать это лицо - ваше лицо, которое исследует Будда, - то при истинном восприятии обнаружите, что ваше лицо - это нечто вроде смутно воспринимаемого экрана. Вы - не ваше лицо как таковое. Вы смотрите из-за своего лица. То нечто, которое находится за вашим лицом, смотрит на Будду.
Можете ли вы ощутить/испытать то, что находится за вашим лицом?? Начните постепенно входить в это.
Подождите некоторое время, и и затем вы можете задать себе вопос: "То, что находится напротив меня, имеет форму, но имеет ли форму то, что находится за моим лицом?" (Посмотрите, чтобы увидеть, не обсуждайте это в своей голове.) Поместите своё знание в то место, откуда вы смотрите. Есть ли там что-нибудь, что имеет форму?
То, что находится напротив, имеет определённый цвет. А то, что находится за вашим лицом, имеет ли какой-нибудь цвет?
То, что находится напротив вас имеет определённые размеры. А то, что находится за вашим лицом, имеет ли какие-нибудь размеры?
Существует ли хоть какое-нибудь слово, которое вы можете использовать, чтобы описать то, что находится за вашим лицом, в той точке, откуда вы глядите на Будду? И занимает ли это точка какое-нибудь место при истинном восприятии?
А теперь, если последуете дальше, что вы найдёте в этом месте? Есть ли там слова? Вакуум? Тишина? Протяжённость? Полное отсутствие чего-либо? Пустота?
В этот момент вы должны быть очень внимательны, иначе мы опять обратимся к языку и обнаружим ощущения, восприятие, хотение и сознание. Все эти мысли и концепции имеют значение в царстве рассуждений, но сами по себе они представляют собой лишь наимернования и названия. Что-то очень странное происходит в момент, когда слова видятся только как имена и названия. Когда вы посмотрите на место, где должны быть эти имена и названия, вы не найдёте их как таковых, вы испытаете их таковость. Поэтому, утверждая, что ум пуст, вы не имеете в виду, что там вовсе ничего нет. Он - пустой оттого, что находится там, как имена и названия, казалось бы должны бы подразумевать. Описания не есть ЭТО.